Se poser

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Méditer, quel que soit le style de méditation et la conception que l’on a de la méditation, comporte un prérequis : être apte à “se poser“. Quoi de plus simple en apparence, juste se poser, rien de plus. La difficulté réside dans ce rien de plus.

S’asseoir, de préférence mais pas obligatoirement au sol, sur un tapis ou un coussin, jambes croisées. Et ne rien faire, ou je préfère dire ne pas faire. Ne rien faire évoque l’idée de faire quelque chose, qui est rien, ou tout au moins l’idée d’un renoncement ; ne pas faire implique une attitude foncièrement différente, il n’est plus question de renoncement mais d’abandon, dans le sens de s’abandonner, de déposer les armes. Autrement dit cesser de lutter.

 

De façon pratique, il ne s’agit pas de faire le vide : faire le vide c’est encore faire quelque chose. Il ne s’agit pas d’atteindre un objectif : tout but, tout objectif engendre une tension, une obligation de résultat. On n’est même pas tenu d’observer ses pensées, ses sensations : ce serait encore faire quelque chose. Nous sommes tentés maintenant de poser la question : mais alors que faire ?

La réponse vous la connaissez : justement, ne pas faire. Cette réponse comporte un changement de paradigme, une transformation psychologique, car nous sommes habitués, très profondément conditionnés à faire, et plus encore nous sommes enfermés dans cette dualité : agir, et agir comporte l’idée de lutter,  ou bien capituler. Il est une autre voie qui nous permet de sortir de ce cercle, déposer les armes : ni lutte ni capitulation.

Dès lors voici que nous laissons être ce qui est. Rien de plus. Dans cette attitude, cette présence à soi-même, il n’y a rien à réussir… et rien à rater, il y a que ce qui est. C’est cela la simplicité, elle nous permet de déposer le fardeau que nous portons continuellement, celui de nos préoccupations, de nos soucis, de l’image de soi. Alors quel sentiment, quelle sensation de liberté !  et dans cette simplicité  il y a la perception d’une présence, de l’Autre Chose, selon l’expression de Krishnamurti. Cette Autre Chose, cet arrière-plan, cette présence, le Shivaïsme du Cachemire lui donne un nom : la conscience (chit en sanscrit), qui est Śiva.

 

A première vue ceci peut nous paraître hors d’atteinte, c’est seulement que ce n’est pas habituel, notre conditionnement tend constamment vers la lutte et l’affirmation de soi. Il n’est que de s’asseoir tranquillement et pour le reste de ne pas en faire une histoire ; des pensées, des sensations, des images défilent sur l’écran. Ce n’est pas un problème, c’est ainsi. Rien ne se passe ce n’est pas un problème, c’est ainsi. Vous n’êtes pas à la recherche d’expérience, donc tout ce qui est, ici et maintenant, est bien.

Des tensions corporelles émergent, vous vous posez dans ces tensions, voici qu’elles changent de nature. De toute façon vous n’êtes pas tenu-e à l’immobilité, vous ajustez votre posture. Naturellement la pratique régulière des asanas du Hatha Yoga vous permettra d’être plus à l’aise dans votre assise, et surtout la conscience  du souffle et la détente du diaphragme, fondamentales dans une pratique corporelle cohérente, apporteront de la fluidité dans votre posture externe (physique) et surtout dans votre “posture interne“, qui conditionne en grande partie la précédente.

 

Se poser cela est très simple, peut-être trop simple, pourtant à la portée de chacun-e ; se poser c’est totalement gratuit car exempt de toute intention, de toute attente, de tout profit. C’est le prérequis à la méditation et en même temps cela en constitue l’achèvement. “Le premier pas est le dernier pas“ enseignait Krishnamurti. Entre les deux qu’allons-nous rencontrer ? ce sera l’objet des cours suivants.